Cristianismo y pobreza: una aproximación teórico-metodológica Translated title: Christianism and poverty: a theoretical-methodological approach

Abstract

Resumen: Este artículo explora las formas de relación entre creencias religiosas sobre la pobreza y percepciones de desigualdad. Para ello, partiendo de los conceptos de la sociología comprensiva de Max Weber de afinidades electivas y tipos ideales (o puros), ejemplifica con ciertos portadores típico-ideales; identifica tres respuestas del cristianismo ante la pregunta de por qué hay pobres y qué se debe hacer con la pobreza: la pobreza como objeto de maldición, como objeto de caridad y el pobre como sujeto de derechos; y señala sus coincidencias y paralelismos con las atribuciones causales de la pobreza: individualistas (meritocráticas), fatalistas y estructurales, respectivamente. No obstante, de ninguna forma sugiere que la relación sea determinista o unidireccional. Más bien, apunta a que la presencia de las respuestas del cristianismo ante la pregunta de la pobreza puede influir en la consolidación de sus atribuciones causales en el creyente (las cuales pueden tener fundamentos seculares) y viceversa. Finalmente, se proponen los resultados de la investigación como un marco teórico que permita seguir profundizando empíricamente en las relaciones entre creencias religiosas y percepciones de desigualdad.

Translated abstract

Abstract: This article explores the forms of relationship between religious beliefs about poverty and perceptions of inequality. To do so, it recovers the concepts of Max Weber's comprehensive sociology of elective affinities and ideal (or pure) types. In this way, exemplifying with certain typical-ideal representative, it identifies three answers of Christianity to the question of why there are poor people and what should be done with poverty: poverty as an object of curse, as an object of charity and the poor as a subject of rights; and he points out their coincidences and parallels with the causal attributions for poverty: individualistic (meritocratic), fatalistic and structural, respectively. However, in no way does it suggest that the relationship is deterministic or unidirectional. Rather, it gives the idea that the presence of the former may influence the consolidation of the latter in the believer (which may have secular foundations) and vice versa. Finally, the results of the research are proposed as a theoretical framework for further empirical study of the relationship between religious beliefs and perceptions of inequality.